Hermes Trismegistus e a ‘Revolução da Consciência’ da Renascença
Hermes Trismegistus e a Revolução da Consciência da Renascença
Os homens, é claro, já encontraram montanhas antes, mas sempre como obstáculos. Petrarca fez sua escalada de propósito. Gebser relaciona a escalada de Petrarca com a ascensão da perspectiva na pintura europeia e com uma “compreensão nova, realista, individualista e racional da natureza”. Não mais “fixos” no lugar, uma criatura entre outras, como seus ancestrais medievais estavam, os seres humanos agora podiam “elevar-se acima de sua posição”, examinar a vasta paisagem da criação e mapear seu destino.
Gebser, acredito, está correto. E eu diria que talvez alguns dos maiores expoentes dessa nova consciência foram os hermetistas da Renascença italiana.
GRAVURA DE 1617 DO MÉDICO, FILÓSOFO E OCULTISTA ROBERT FLUDD, DO SÉCULO 17, ‘O ESPELHO DE TODA A NATUREZA E A IMAGEM DA ARTE’, DESCREVE A RELAÇÃO MICROCOSMO / MACROCOSMO DA ALMA HUMANA COM O UNIVERSO.
Em sua obra clássica Giordano Bruno e a tradição hermética , a estudiosa britânica Frances Yates escreve que “Todos os grandes movimentos para a frente da Renascença derivam seu vigor, seu impulso emocional, de olhar para trás”.[2] Que a Renascença foi um tempo de redescoberta, de ressurreição da aprendizagem clássica, é um truísmo. Mas o que não é tão conhecido é que foi também um retorno aos antigos ensinamentos do mago mais famoso de todos os tempos, Hermes Trismegistus, “o três vezes grande”.
Os escritos que vieram a ser conhecidos como “Herméticos” – incluindo as “Tábuas de Esmeralda“, talvez o texto mágico mais famoso da história – foram considerados pela Renascença como de profunda antiguidade. Acredita-se que eles tenham sido estabelecidos em uma distante Idade de Ouro, quando homens e deuses ainda caminhavam e conversavam lado a lado. Para hermetistas como Marsilio Ficino (1433-1499), Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) e Giordano Bruno (1548-1600), a redescoberta dos livros herméticos significou que o caminho de volta a um estado divino original, à verdadeira herança da humanidade, foi dado a eles.
Uma edição do século 15 do Corpus Hermeticum (traduzido por Marsilio Ficino
Como o deus grego da escrita, do aprendizado, da linguagem e da fala, Hermes teve uma importância tremenda para o homem da Renascença, cuja consciência estava profundamente sintonizada com o texto. É difícil para nós entender o quão central ele era. Em 1460, quando o patrono humanista Cosimo de Medici recebeu uma cópia grega do Corpus Hermeticum, uma coleção de textos mágicos que se acredita serem de autoria de Hermes, ele ordenou que seu escriba, Marsilio Ficino, interrompesse a tradução de Platão para começar a trabalhar imediatamente nos textos herméticos. Até mesmo Platão, para quem toda a filosofia ocidental é considerada uma “nota de rodapé”, deve dar um passo para o lado em busca dos ensinamentos do “três vezes maior”, presumivelmente para que o próprio Cosimo pudesse lê-lo antes de morrer.[3]
O desejo renascentista de beber das águas da sabedoria em sua fonte ditou esse desejo. Para a mente renascentista, Hermes Trismegistus foi identificado com o deus egípcio da sabedoria Thoth e seu profundo conhecimento dos mistérios ocultos; portanto, ele era muito mais velho do que Platão e foi, de fato, a fonte da filosofia mística divina de Platão. Como escreve Yates, “o respeito renascentista pelo antigo, pelo “oculto” [para os ignorantes], pelo distante, como mais próximo da verdade divina, exigia que o Corpus Hermeticum fosse traduzido antes da República ou Simpósio de Platão”.[4]
Hermes Trismegistus retratado como um antigo sábio com turbante e coroa real em um manuscrito alquímico, c.1475.
No entanto, como Yates aponta, essa reverência renascentista por uma Idade de Ouro da sabedoria hermética, por mais piedosa que fosse, estava equivocada. As obras que inspiraram o mágico da Renascença, e que ele acreditava serem de linhagem antiga e primordial, agora são consideradas como tendo sido escritas nos primeiros séculos da era cristã, cerca de 200-300 dC, produtos do sincretismo gnóstico que caracterizou o declínio da filosofia grega.
Longe de serem contemporâneos de Moisés, mais longe ainda dos raios prístinos do sol egípcio original de Thoth, os textos herméticos que depuseram Platão foram escritos não no passado antigo por um deus filósofo, mas por escribas desconhecidos um pouco mais de um milênio antes. No entanto, a “verdade histórica” sobre o autor das Tábuas de Esmeralda, Picatrix e o Divino Pimandro parece menos importante do que a influência que ele e as obras atribuídas a ele tiveram em um momento crucial na evolução da consciência ocidental.
A mensagem hermética do conhecimento, simbolizada no papel de Hermes como guia e escriba, oferece o contraste central com a imagem medieval do homem como uma criatura pecadora cuja única chance de salvação reside na consciência de suas imperfeições:
Conhecimento é poder para o homem hermético – poder sobre a natureza, sobre si mesmo e seu destino.
Assim como Virgílio (que se assemelha a Hermes em seu papel de psicopompo) guiou Dante pelas trevas dos reinos inferiores, Hermes Trismegistus, fonte de sabedoria e fonte da prisca theologia – a verdadeira sabedoria ancestral por trás das religiões do mundo – guiou o homem da Renascença através das trevas de sua natureza inferior e as armadilhas dos demônios astrais para sua verdadeira herança como mago, um “mestre de si mesmo” e depois do mundo.
Fuja das estrelas
Para o homem da Renascença, o universo era [É] uma inteligência viva, uma hierarquia de poderes cuja influência era sentida por meio das emanações das estrelas [deuses]. Nós, que lemos nossos horóscopos diários meio irônicos, meio ansiosos por instrução, mal podemos compreender o fascínio da antiga e verdadeira astrologia para a mente renascentista. Os incultos suportaram seu destino, consolados apenas, se tanto, pelo pensamento de que seus infortúnios eram o resultado de sua natureza decaída.
O conhecimento hermético significava que o homem da Renascença não estava mais inteiramente sujeito a essa influência astral; agora ele tinha o poder de modificar, até mesmo dominar, o seu destino. Conhecendo as correspondências entre microcosmo e macrocosmo, o hermetista poderia criar um “atrator estranho” mágico, atraindo ou repelindo a influência astral que escolhesse.
Compreendendo as ligações entre os vários símbolos, cheiros, cores, metais, números, datas, tempos, lugares, estados de espírito e influências astrais, o hermetista renascentista ganhou um poder que seu irmão medieval carecia – ou evitava, por ignorância e medo na mesma medida em que tal conhecimento era considerado demoníaco. Desafiar o destino era uma marca de arrogância, rejeição da providência divina e aliança com o Maligno. O obstáculo enfrentado pelo hermetista da Renascença era mostrar que a sabedoria do três vezes grande não era antitética à doutrina cristã aceita. Alguns, como Giordano Bruno, morto pela igreja romana, não tiveram sucesso. Outros, como Marsilio Ficino, sim.
Magia Natural de Ficino
O mundo da magia de Marsilio Ficino tem uma atmosfera estranha e melancólica, uma paisagem estranhamente familiar de ansiedade e pavor. Como nas ficções de Kafka, a sensação de um poder abrangente cujo fluxo e refluxo determina nosso destino permeia suas investigações herméticas. Autor dos influentes Comentários sobre o Simpósio de Platão (1469), Ficino estava sujeito, ele acreditava, à influência restritiva de Saturno, uma reclamação comum a estudantes e estudiosos. Ele procurou escapar de suas emanações melancólicas cercando-se de símbolos de poderes solares, joviais e venéreos mais benéficos. Para James Hillman e a escola de psicologia arquetípica, a magia de Ficino representa uma tentativa de “considerar todos os eventos em termos de seu significado e seu valor para a alma”.[5]
Yates, escrevendo alguns anos antes de Hillman, ironicamente previu o valor de Ficino para a psicoterapia. Comentando sobre suas prescrições para um ambiente não saturnino, ela comenta: “Podemos estar no consultório de um psiquiatra bastante caro [e completamente ignorante da sabedoria hermética] que sabe que seus pacientes podem pagar muito ouro e férias no país.”[6] Os antídotos herméticos de Ficino para desvitalizar Saturno são coletados em seu tratado sobre medicina, Libri de vita , publicado pela primeira vez em 1489.
Não era incomum que um texto médico renascentista oferecesse conselhos astrológicos; suposições sobre a relação entre os diferentes signos zodiacais e partes do corpo e a influência dos planetas no temperamento eram tão fundamentais [e reais] então quanto nossas ideias sobre genética o são agora. O que ousava nas prescrições de Ficino era o uso de talismãs mágicos, prática condenada pelos ignorantes e fanáticos Padres da Igreja.
Na época de Ficino, ainda era possível defender uma magia “boa”, “natural” que empregava as forças benéficas da anima mundi , ou “alma do mundo”, em vez das energias demoníacas dos espíritos astrais. Mas o tempo estava se esgotando com essa tolerância. Limitando sua defesa da arte hermética com qualificações detalhadas, Ficino sugeriu que o uso da magia talismânica era um resultado natural da sabedoria platônica que corria paralela ao dogma religioso. A ideia básica por trás de sua “magia astral” – e por trás do hermetismo em geral – é que existem correspondências entre o mundo do Intelecto Divino (reino ideal de Platão) e o mundo criado. A própria imaginação do mágico é a ponte que liga os dois reinos.
O intermediário entre eles é a “alma do mundo”, uma ideia proeminente em Plotino e os neoplatônicos da antiguidade tardia. Essa “alma” foi encontrada em imagens que, no verdadeiro estilo platônico, não eram meros signos, mas símbolos, potentes vasos retendo um elemento da ideia supersensível original. Para o hermetista renascentista, as imagens encontradas nos textos herméticos, próximas da fonte fundamental, tinham um poder excepcional.
Um aspecto dessa magia era uma espécie de “reparação” do mundo sensível, que, por sua distância da fonte divina, estava sujeito a deterioração. Remodelando as imagens do mundo externo em sua imaginação, o mago da Renascença poderia canalizar a influência divina para o mundo imperfeito dos sentidos. Ao empregar assim os dispositivos talismânicos moldados por meio de seu conhecimento dos livros herméticos, Ficino entregou ao homem da Renascença o meio de se tornar um co-criador com Deus. Isso estava muito longe da criatura humilde e pecaminosa da Idade Média.
Pico Della Mirandola e a Dignidade do Homem
Com Giovanni Pico della Mirandola, a hesitação que caracteriza a magia de Ficino desaparece e a confiança recém-descoberta no homem como uma força espiritual chega com força total. Enquanto Ficino se contentou em abrir as forças naturais da anima mundi ao filósofo-mago, Pico está determinado a trazer a consciência humana para a própria fonte do próprio ser. No sentido mágico técnico, isso significa dominar os segredos arcanos da Cabala, a antiga tradição mística hebraica de decifrar a importância divina, o logos oculto , bloqueado nos números e no alfabeto. No sentido mais amplo da consciência da humanidade de si mesma, significa uma nova consciência de nossos poderes e forças, nossa “dignidade”, um termo dificilmente aplicável ao homem medieval.
A influência de Hermes em Pico Della Mirandola é evidente no parágrafo de abertura de sua obra mais famosa, Oração sobre a Dignidade do Homem, que proferiu em Roma em 1486, com a idade de 24 anos. Ele começa observando que o estimado Abdala, o sarraceno, quando questionado sobre o que no mundo era mais digno de admiração, respondeu “cara”. Pico apoia essa conclusão citando Hermes. “Que grande milagre é o homem”, comenta o três vezes grande no texto hermético conhecido como Asclépio. Pico lança seus fogos de artifício retóricos para expor seu caso da forma mais convincente possível.
As investigações cabalísticas de Pico abriram portas para variantes cristãs de uma tradição inflexivelmente judaica. Tornou possível o tipo de magia cabalística associada às sociedades herméticas modernas, como a Ordem Hermética da Golden Dawn, cujos membros incluíam luminares como WB Yeats e estrelas das trevas como Aleister Crowley. Crítico da magia meramente “natural” de Ficino, Pico argumentou que para a magia ser eficaz, ela deve ir além das estrelas, para as esferas supercelestes mais elevadas. A magia cabalística de Pico canalizou as forças que estavam por trás do mundo sensível: anjos, arcanjos, as dez Sephiroth ou poderes de Deus da Árvore da Vida Cabalística, até o próprio Deus – como aspiração que o cauteloso Ficino jamais confessaria abertamente.
Em vez de meramente manipular eflúvios astrais, o conhecimento da importância secreta dos números e do alfabeto hebraico significava que o mago cabalista poderia remodelar a própria matriz do ser. Mas a mensagem hermética de Pico não se limita a esta prática mágica específica. Seu argumento básico é que o homem é um deus em formação que, como disse um escritor contemporâneo, “esqueceu sua herança e passou a aceitar que é um mendigo”.[7] É missão de Pico lembrar-nos das nossas raízes divinas.
O ponto central da mensagem de Pico é que, ao contrário de todos os outros seres criados, o homem não tem natureza fixa. “O Criador Supremo decretou”, ele declara na Oração , que o homem “deve ter uma parte na dotação particular de todas as outras criaturas. Não te demos, ó Adão, nenhum rosto próprio de ti ”[8] – uma crença repetida séculos depois por Jean-Paul Sartre, que argumentava que o homem tinha existência mas não essência. Assim, o homem é multiforme, capaz de participar de todas as [sete] dimensões e [das sete] esferas da realidade.
O microcosmo é o macrocosmo, pelo menos potencialmente. “Nós fizemos de você uma criatura nem do céu nem da terra, nem mortal nem imortal, para que você possa, como o modelador livre e orgulhoso do seu próprio ser, moldar-se da forma que você preferir”[9] – uma proposição hermética se alguma vez houve uma.
Não mais seguro em sua posição medieval, o homem agora pode fazer de si o que quiser. Ele pode “descer às formas de vida mais baixas e brutais [a opção da imensa maioria]” ou “subir novamente às ordens superiores cuja vida é divina … Qualquer uma dessas que o homem deva cultivar, a mesma irá amadurecer e dar frutos nele.”[10] Com as obras de Platão, os Evangelhos, os escritos dos Padres da Igreja e, acima de tudo, os livros do incomparável Hermes Trismegistus à sua disposição, Pico vai pelo ouro alquímico, opta pela vida divina e se esforça por atualizar a sua herança divina.
Essa suprema autoconfiança é um sinal da arrogância de que, para alguns, é o presente mais difundido que nossos antepassados renascentistas nos deixaram. No entanto, como escreve Yates, “o profundo significado de Pico della Mirandola na história da humanidade dificilmente pode ser superestimado”.[11] Depois dele, o homem europeu teve a confiança de agir sobre o mundo e de controlar seu destino por meio do conhecimento. Infelizmente, o próprio Pico não desfrutou por muito tempo do status recém-conquistado, morrendo de febre aos 31 anos de idade. Sua retórica incendiária sugere uma chama brilhante, mas efêmera.
A famosa ilustração de Robert Fludd do homem como o microcosmo dentro do macrocosmo universal, inspirado no axioma hermético: “Verum sine mendacio, certum et verissimum: Quod est inferius est sicut quod est superius, et quod est superius est sicut quod est inferius” (É verdade, sem mentira, certo e muito verdadeiro: O que está embaixo é como o que está em cima e o que está em cima é como o que está embaixo.)
Bruno e o renascimento egípcio
Falar em “chamas” no contexto de Giordano Bruno traz outras imagens à mente. Bruno é lembrado como um mártir do sistema solar heliocêntrico copernicano: ele foi queimado na fogueira pela Igreja Católica em 1600 por suas [pseudo] heresias. No entanto, a imagem de Bruno como campeão de uma cosmologia “moderna” é imprecisa. O universo sem Deus e sem sentido de big bangs e buracos negros que surgiu com a revolução copernicana teria sido tão repelente para Bruno quanto suas próprias aspirações herméticas foram para os clérigos que o imolaram.
Bruno não foi queimado porque favorecia um cosmos reduzido a mera energia e matéria, drenado de seu caráter mágico e espiritual. Bruno levou o desafio de Pico de reivindicar nossa herança divina tão a sério que tentou reviver a antiga religião egípcia e hermética – um projeto imprudente, embora heroico. Bruno desejava quebrar o maléfico domínio da Igreja sobre [a consciência] os homens e erguer em seu lugar o panteão dos verdadeiros guias espirituais da humanidade, os deuses do antigo Egito. É por isso, e não por seu lugar nas histórias padrão da “guerra entre ciência e religião”, que ele deve ser lembrado.
A contribuição de Bruno para o Renascimento hermético é central e não pode ser adequadamente revisada aqui. Mas dois aspectos de seu trabalho se destacam: sua proposta de renascimento do conhecimento egípcio e seu domínio da Arte da Memória.
Yates escreveu longamente sobre essa arte antiga, e o leitor interessado pode obter um relato definitivo sobre ela em seu livro A Arte da Memória . Conhecida pelos retóricos da antiguidade, revivida por estudiosos da Renascença e usada em práticas mágicas por esoteristas modernos, a “memória mágica”, como é conhecida a disciplina mnemônica de Bruno, é uma condição sine qua non do verdadeiro mago. Um tema central na magia hermética de Bruno era o reflexo do universo na mente do mago.
Em The Mind to Hermes , livro XI do Corpus Hermeticum , the mens, ou a Mente Divina, aborda Hermes sobre esta disciplina. “A menos que você se torne igual a Deus, você não pode entender Deus”, a Mente Divina aconselha o três vezes grande. “Gostar não é inteligível, exceto gostar. Faça-se crescer até uma grandeza além da medida, por um limite livre-se do corpo; eleve-se acima de todos os tempos, torne-se a Eternidade; então você entenderá Deus”.[12]
Uma maneira pela qual Giordano Bruno se esforçou para atingir esse fim foi gravando em sua consciência as imagens divinas, os arquétipos celestes, que, como título de sua obra inicial De umbris idearum(1582) sugere, foram as sombras das Idéias Platônicas. Ele usou um método familiar aos retóricos da antiguidade. Os antigos oradores romanos memorizavam uma série de lugares em um edifício imaginário e anexavam a esses lugares imagens para lembrá-los dos pontos de sua fala. Enquanto faziam o discurso, eles “caminhavam” mentalmente pelo prédio, estimulados pelas imagens memorizadas. Se pensarmos em um passeio de realidade virtual por um local arquitetônico ou em uma viagem por um castelo em um videogame, temos uma boa ideia do processo, exceto que os praticantes da arte não usaram nada além de seus próprios poderes de imaginação. Como Yates aponta, é difícil para nós imaginar uma memória capaz dos detalhes complexos e vívidos alcançados pelos antigos mnemotécnicos.
Revivendo essa prática, Bruno a adaptou aos seus projetos mágicos. Tirando as imagens divinas dos livros herméticos, o mago da Renascença fixou-as em sua imaginação, fornecendo assim a seu mundo interior uma planta do universo. No processo, ele adquiriu poderes mágicos que lhe permitem agir no mundo.
Ao refletir assim o universo em sua mente, o mago da Renascença tornou-se um co-criador com Deus, cumprindo a injunção de Pico de que o homem deve incorporar o bem maior e elevado, um privilégio concedido apenas a ele. As imagens mágicas foram dispostas no sistema mnemônico com imagens do mundo terrestre – plantas, animais, minerais – e com a soma do conhecimento humano simbolizado pelas imagens de grandes pensadores e inventores. O possuidor deste sistema estava, portanto, acima do espaço e do tempo, refletindo em sua consciência todo o universo da natureza e do homem. Ele, portanto, enfrentou o desafio hermético de “se tornar a Eternidade”.
Ao praticar essa memória mágica, Bruno esperava romper a densa matéria do mundo terrestre e retornar à sua verdadeira estatura como um agente da mente divina. Essa heresia gnóstica – que o homem não é uma mera criatura, mas incorpora as energias arquetípicas por trás do mundo das aparências – é um desenvolvimento radical da “magia astral” mais sutil de Ficino. É um afastamento da manipulação das forças naturais em direção à atualização dos poderes divinos adormecidos dentro de nós.
O “renascimento egípcio” de Bruno, no qual ele esperava trazer de volta a antiga religião hermética com sua apreciação do homem como mago, foi alimentado por sua profunda antipatia pela imagem do homem promulgada pela Igreja. Uma parte central do Asclépio é o lamento sobre o declínio dos antigos ensinamentos, o escurecimento da luz espiritual da humanidade e a queda no esquecimento de sua herança divina.
Hermes Trismegistus foi identificado com o deus egípcio Thoth, representado aqui nesta obra de Jean-François Champollion, 1823 (em exibição no Museu do Brooklyn).
Para Giordano Bruno, a dogmática igreja católica [jamais cristã] foi um dos agentes responsáveis por esse declínio. Como Pico, Bruno considerava sua missão despertar os homens para seu verdadeiro lugar no cosmos. No Spaccio della bestia trionfante (1584), Bruno glorifica a religião mágica e hermética dos egípcios e joga a cautela ficiniana aos ventos ao declarar que o retorno dessa religião está próximo. Não há meias medidas aqui: a reforma de Bruno começa com uma limpeza do zodíaco pelos divinos Sophia, Ísis e Momus, poderes arquetípicos da doutrina hermética. Não apenas a vida do homem na Terra, mas todo o cosmos deve recuperar sua herança mágica.
No Cena de le ceneri (1584), uma sátira aos pedantes acadêmicos que rejeitam sua sabedoria hermética, Bruno proclama a nova teoria copernicana de um sistema solar heliocêntrico como evidência de que o renascimento hermético chegou. Seu uso de Copérnico, juntamente com a personalidade bombástica e agressiva frequentemente encontrada em homens de gênio e espírito, o levou à morte. Após anos de amarga luta contra as forças papais, o avatar da nova era hermética foi queimado vivo nas mãos da Inquisição em 1600 no Campo dei ‘Fiori em Roma.
Nos últimos anos, uma atitude crítica em relação aos mágicos da Renascença cresceu entre alguns pensadores “anti-modernos”. A ecofeminista Charlene Spretnak, reconhecendo que o “conceito central da Sabedoria Antiga é que o homem é um deus terrestre que pode moldar seu próprio destino e controlar a natureza”, vê os mágicos da Renascença como “titãs autoproclamados triunfais, negando desesperadamente a existência de uma realidade maior … da qual a inteligência humana é apenas uma parte”. [13] Suas visões de mundo patriarcais e egocêntricas estão fora de contato com as sensibilidades mais femininas e “amigas da natureza” que Spretnak defende.
O fato de que nosso abuso contemporâneo da natureza tem suas raízes no surgimento da fria ciência moderna, associado ao Renascimento, é, creio eu, verdade. No entanto, o desejo de “colocar o homem em seu lugar” exibido por pensadores “ecologicamente corretos” carrega alguns perigos próprios, e o menor deles é o amortecimento da autoconfiança e o cultivo da preguiça cósmica. Como o teósofo do século XVIII Louis Claude de Saint-Martin escreveu sobre os homens de seu tempo: “Eles acreditaram estar obedecendo aos ditames da humildade quando negaram que a terra e tudo o que o universo contém só existe por conta do homem , com o fundamento de que a admissão de tal ideia seria apenas vaidade. Mas eles não temeram a preguiça e a covardia que são o resultado inevitável dessa afetada modéstia.[14]
Quase três séculos depois, ainda nos deparamos com a questão de Saint-Martin. Humildade, aceitação do destino e conhecimento de nossa posição no esquema das coisas podem tornar o cosmos mais seguro. No entanto, tendo uma vez vislumbrado nossos poderes, seria inautêntico, não humilde, afastar-nos deles. Ainda estamos diante da escolha dada ao homem da Renascença: realizar nossos potenciais divinos ou ignorá-los. Extravagância, paixão, individualismo feroz: nossa consciência moderna tem suas raízes nessas virtudes renascentistas. Nossa tarefa é refinar, não negá-los.
Este artigo foi publicado originalmente no GNOSIS # 40 (verão de 1996) sob o título ‘The Renaissance of Hermetic Man’ e mais tarde incorporado ao livro de Gary Lachman, The Quest for Hermes Trismegistus (Floris Books 2011).
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